Amaterasu Ōmikami (天照大御神, 天照大神), gyakran röviden Amaterasu, más néven Ōhirume no Muchi no Kami (大日孁貴神), a japán mitológiában a Nap istennője. Gyakran a sintó panteon fő istenségének (kami) tekintik,[1][2][3] Japán legkorábbi irodalmi szövegei, a Kojiki (i. sz. 712 körül) és a Nihon Shoki (i. sz. 720) is úgy ábrázolják, mint a Takamagahara égi birodalom uralkodóját (vagy egyik uralkodóját) és unokája, Ninigi révén a Japán Császári Ház mitikus ősét. Testvéreivel, a holdistenség Tsukuyomival és a viharisten Szuszanúval együtt a "Három drága gyermek" (三貴子, mihashira no uzu no miko / sankishi) egyikének, a teremtő isten, Izanagi három legfontosabb utódjának tekintik. Amaterasu fő kultuszhelye, a Mie prefektúrában, Ise városában található Ise nagy szentélye a sintó egyik legszentebb helye, valamint fontos zarándokközpont és turisztikai célpont. A többi sintó kamihez hasonlóan őt is számos sintó szentélyben őrzik Japán-szerte. A Nap, a Hold és a Vihar A Nap és a Hold eredetét a japán mitológiában Izanagi Yomiból való visszatérésének mítoszán keresztül magyarázzák. 1. Miután sok időt töltött Yomiban, Izanagi megtisztította magát egy tisztulási szertartással. 2. Miközben Izanagi megtisztította magát, a testéről lehulló víz és köntösök sok más istent hoztak létre.[10][1] A tisztulási rituálék ma is fontos hagyományként működnek Japánban, a háztartások cipőetikettjétől kezdve a szumó birkózás tisztulási szertartásáig.[10] Amaterasu, a Napistennő és az első Jimmu császár isteni őse Izanagi szeméből született.[1] A Holdisten és Susanoo, a viharisten Amaterasuval egy időben született, amikor Izanagi megmosta az arcát.[1] A Holdisten és Susanoo, a viharisten is akkor született, amikor Izanagi megmosta az arcát.[1] A Nap-, a Hold- és a Vihar-kamival kapcsolatos mítoszok tele vannak viszályokkal és konfliktusokkal.[10] A Napistennő és testvére, a Holdisten személyközi konfliktusai magyarázzák a japán mítoszokban, hogy a Nap és a Hold miért nem tartózkodik egyszerre az égen - az egymás iránti ellenszenvük miatt mindketten elfordulnak a másiktól[1] Mindeközben a Napistennő és a Viharisten Susanoo konfliktusai hevesek és véresek voltak.[10] Szuszanú dühkitörésének különböző beszámolói Amateraszu otthonában különféle undorító és brutális viselkedéseket ábrázolnak (az ürülékének az otthona falára való felkenésétől kezdve kedvenc lovának élve történő megnyúzásáig, amit aztán a cselédlányra dobott és megölte a cselédlányt), de általában ennek a konkrét mítosznak az ábrázolásaiban Szuszanú viselkedése az, ami megijeszti Amateraszut, hogy egy barlangba bújjon.[15][10][1][9][16] Sok más kami együttes erőfeszítése és egy bizonyos Ame no Uzume nevű istennő erotikus tánca kellett ahhoz, hogy Amaterasut újra előcsalogassák a barlangból.[15] Ame no Uzume tánc közben felfedte magát, és akkora felfordulást okozott, hogy Amaterasu kikukucskált a barlangjából.[16] Amaterasu barlangba való belépésének és onnan való kijövetelének mítoszát a japán mitológia egyik legikonikusabb képe ábrázolja, amely a jobb oldalon látható. Amateraszu napistennő jelentősége a japán mitológiában kettős. Ő a Nap, és Izanagi egyik legkedvesebb gyermeke, valamint a legenda szerint a japán császári vonal őse.[9][15] Napistennői státuszának politikai következményei voltak a császári család számára, és a Yamato állam valószínűleg profitált a mítoszból, amikor a koreai hatásokkal foglalkozott, mivel Koreában is voltak mítoszok a napisten felmenőiről a koreai császári család számára[16]. Jimmu első császár Jimmu Tennō Az első Jimmu császárról szóló mesét a császári család eredetének tekintik.[1] Jimmu császárt Amateraszu napistennő emberi leszármazottjának tartják,[1][8] Trónra lépése az "átmenetet jelentette az istenek korából az emberek korába".[17] Miután átvette az irányítást Yamato tartomány felett, megalapította a császári trónt, és a kanototori évben (amelyet egyezményesen Kr. e. 660-ra datálnak) lépett a trónra[17] A hetedik század végén a császári udvar végül elköltözött onnan, ahol Jimmu császár állítólag megalapította Yamatóban[18]. Ninigi otokawa, Jimmu Tennō dédnagyapja Ennek a mítosznak a jelentősége különösen abban áll, hogy a japán császári család eredetét és hatalmát isteni eredetűként határozza meg.[8][3] Bár egyes tudósok szerint a Nihon Shokiban és a Kojikiban található mítoszok a császári család tekintélyét hivatottak megadni, mások szerint a Nihon Shokiban és a Kojikiban található mítoszok egyedi beszámolók, amelyek önmagukban a mitikus történetek tekintélyét hivatottak megadni.[8] A Nihon Shoki és a Kojiki eltérő beszámolókat tartalmaz Japán mitikus történetéről, és a császári család eredetének részleteiben is eltérések vannak a két szöveg között.[8] A Yamato dinasztia Japán jelenlegi alkotmánya szerint még mindig az állam és a nép nyilvános szimbólumaként játszik szerepet[18][19]. A japán panteon A japán istenek és istennők, az úgynevezett kami, egyedülállóan sokan vannak (legalább nyolcmillióan vannak) és változatos erejűek és nagyságúak[1], általában az istenek eredeti hármasának leszármazottai, akik a semmiből születtek az ősolajban, ami a világ volt, mielőtt a kami elkezdte volna alakítani azt.[1][9] A japán mítoszokban könnyen lehet, hogy annyi kami van, ahány különböző természeti jellegzetesség, és a legtöbb kami természeti jelenségekhez kapcsolódik.[1] A kami sokféle alakot és formát ölthet, egyesek szinte emberinek tűnnek a régészek által talált ábrázolásokon; eközben más kami-k úgy néznek ki, mint az emberek és a lények hibridjei, vagy egyáltalán nem is tűnnek embernek. Az ábrázolásokon majdnem embernek látszó kamira példa a Tengerek uralkodója Ryujin[1], másrészt az olyan kami-kat, mint Ninigi és Amaterasu gyakran emberi alakban ábrázolják[1]. A sintó Japánból származik, és a Kojiki és a Nihon Shoki mesél a sintó panteon eredetéről[1] A sintót ma is gyakorolják Japánban. A sintó hitben a kami többféle jelentéssel bír, és "szellemként" is fordítható, és e rendszer szerint a természetben minden tárgynak van egy kamija.[1] A mítoszok gyakran mesélnek konkrét, helyi istenségekről és kamikról; például egy hegy vagy egy közeli tó kamija.[1] A legtöbb kami a sintó hitből ered, de a buddhizmus hatása is befolyásolta a panteont.[1] A más kultúrákkal való érintkezés általában hatással volt a japán mítoszokra. A XIV. században a kereszténység Xavéri Szent Ferenc révén eljutott Japánba, és a nyugatiakkal is volt kapcsolat[1], azonban a Tokugawa-sógunátus idején a keresztényeket kivégezték Japánban,[1] előtte húsz keresztényt feszítettek keresztre, miközben Toyotomi Hideyoshi megszilárdította hatalmát Oda Nobunaga meggyilkolása után,[1] a kereszténység egészen a XIX. századig tiltott volt Japánban.